С лёгкой или, наоборот, тяжёлой руки президента проект был назван в СМИ то ли преподаванием «основ религиозной культуры», то ли «воспитанием нравственности и духовности». Равным образом предполагается на альтернативной основе преподавание основ «светской этики» или же «всего многообразия традиционных крупнейших конфессий нашей страны».
Первое моё замечание касается безграмотного (увы, увы!..) президентского заявления о преподавании «истории традиционных крупнейших конфессий». То ли я что-то недопонял, то ли президент действительно говорил о «конфессиях», то есть подразделениях в границах одной религии.
Согласно этому религиоведческому понятию, для христианства «конфессиями» будет православие, католичество, евангелическое исповедание (раньше было принято говорить «протестантизм», но это наименование устарело, не отражая самовосприятия «протестантов»)... Для ислама это был бы как минимум суннизм и шиизм, если термин «конфессия» тут вообще уместен. В случае буддизма как идеального, реально не существующего целого, это мог бы быть т. н. «гималайский буддизм», который раньше было принято обозначать совсем уж некорректным словечком «ламаизм» или не совсем точно как «тибетский буддизм». Данная разновидность буддизма «ваджраяны» (т. н. «aлмазной колесницы») является «традиционной» религией или, в рамках буддизма, «конфессией» в Бурятии, Туве, Калмыкии (если в пределах России). Как «конфессию», его можно было бы противопоставить, например, буддизму тхеравады, что издавна распространён на Шри Ланке.
Однако, если президент всё-таки имел в виду возможное преподавание основ «всего многообразия российской религиозной жизни», то речь действительно идёт о «религиях», а никоим образом не только о «конфессиях»! Налицо явная небрежность в речи президента, либо СМИ его неточно процитировали. Подобную неточность можно было беззаботно пропустить мимо ушей, исходи она от тех, что «университетов не кончали». Но тут говорит глава государства, а тем более юрист по образованию! На душе у меня заскребли когтистые лапки... Как говорил, кажется, некий киногерой: «За Державу обидно».
Из некоторых публикаций, а также читательских комментариев на различных форумах вычитываются самые разнообразные ожидания в отношении нового комплекса экспериментальных школьных курсов. Одно из главных настроений — опять-таки, о «сплочении нации», «способствовании делу взаимопонимания» между разными народностями, населяющими Россию. Другой комплекс настроя — о войне с «бездуховностью», о «передаче духовных ценностей» и «миссии посредством культуры».
Высказываются опасения, что разделение школьных классов по религиозному или конфессиональному признаку будет только усугублять национальную и религиозную рознь, вместо того, чтобы её смягчать. Кроме того, некоторые критики справедливо замечают, что нельзя отдавать духовно-культурное просвещение в многонациональной и мультирелигиозной стране «на откуп» только РПЦ Московской Патриархии. Но всё это — только верхушка сокрытого в глубинах. Дальше — всё ещё гораздо сложнее. Хотелось хотя бы обозначить некоторые из чуемых здесь ловушек, а также постараться прояснить отдельные термины.
Итак, разговор ведётся то о «религии» (или, в других вариантах, о религиЯХ), то о религиозной культуре, то о «духовности». При этом, постулируя культурологический характер нового курса, зачем-то говорят о необходимости выбора! Если «Культура» с её якобы беспристрастностью и «вечными, общечеловеческими ценностями» является главным предметом и средством, а то и целью обучения, то зачем, скажите на милость, отделять «православную» культуру от «буддийской» или «мусульманской»? Из чего, да и зачем тогда — выбирать?
Если же справедливо считать, что не бывает «Культуры вообще», а имеется некие её типы или, скорее, культурЫ (во множественном числе), созданные как побочные «продукты жизнедеятельности» отдельными религиями или конфессиями, значит, тут опять попытка ввести в преподавание религиозную сегрегацию или конфессионализм, только скрыто, «не мытьём, так катаньем». Что и говорить, эта модель предусматривает большее разнообразие, чем обсуждавшийся проект ОПК, но проблемы, в моём понимании, от этого только растут.
Возлагая на «Культуру» бремя миссии нравственных ценностей, люди, исповедующие подобные взгляды, делают серьёзную методологическую ошибку. И бремя миссии оказывается неудобоносимым игом. Выражаясь народнее, «не по Сеньке шапка»! Именно по причине разнообразия культурных, а то даже и цивилизационных типов, разросшихся из корневища различных религиозных традиций, и речи не может быть о «единых ценностях» разных культур. Да, в чём-то они могут действительно совпадать, в чём-то быть похожими, но во многом — сильно различаться.
За примерами ходить далеко не надо. «Права человека», представляющие собой секулярную гипертрофию Декалога (то есть известных библейских «десяти заповедей»), могут быть адекватно осмыслены и восприняты лишь в контексте европейского секуляризма Нового времени. Для последовательного традиционного мусульманина не может быть никаких «прав человека», ибо на первом месте всегда «требования к человеку — Бога». Никакой автономной от Бога человеческой личности в исламской мысли, по крайней мере, в традиционном её варианте, не предусматривается, в отличие от Европы Нового времени.
Да и то, на вопрос об упомянутых Заповедях человек, знающий о них понаслышке, сразу же, автоматически, назовёт на одном дыхании «не-убий-не-укради». При этом далёкому от живой религиозной традиции «интеллигентному» культуртрегеру, как правило, неизвестно, что наипервейшей Заповедью является исповедание единого Бога и любовь к Нему. Единого не в нумерическим смысле («один, — а не два и не три, и не множество»!), а в значении исключительности, каким только и может быть возлюбленный у искренне, ревностно любящего его человеческого существа!
Итак, мы вплотную приблизились к попытке обозначить водораздел между религией (какова бы она, в принципе, ни была) и — культурой. Любая серьёзная мировая религия, будь то христианство, ислам или буддизм, является вечным вызовом «культуре» с претензией последней на всеохваченность ею нашего человеческого бытия и — вторичностью т. н. «ценностей». Это помимо того обстоятельства, что «Культуры» в общечеловеческом смысле, как абсолютной универсали, нет и быть не может. Имеются культурные инварианты, а «Культуры» — нет! И религиозная вера — всегда (хотя бы латентная) критика культурных норм и «ценностей».
Далеко не уверен я и в «общечеловеческих ценностях», якобы присущих разным культурным инвариантам. Ну хорошо, их можно при желании искусственно свести к нескольким нравственным императивам, вроде тех же запретов на (произвольное) убийство или (несанкционированное) присвоение чужого имущества. Но действуют эти запреты только внутри социума одного культурного инварианта, в отношении «своих». Будучи применёнными к «чужакам», — внешним или внутренним, диссидентстующим, — чаемая универсальность оборачивается концепциями «справедливых войн», «мер социальной защиты, пресечения» и т. п.
Как тогда быть с требуемой от верующего в Десятословие «любовью к единому Богу», которая на самом первом месте, перед заповедью о почитании родителей и перед запретом на убийство? А что тут скажет буддист, который по определению не может «веровать в Бога» или в «человеческую личность», просто метафизически не может?
Впрочем, мы отвлеклись на частные вопросы, которые волнообразно возникают, один за другим, при размышлении как над планирующимся по президентской указке введением «духовности», так и о «культурной миссии». Да, вот ещё словечко, которое никак не ухватишь, настолько оно скользко-неопределённое — «духовность»! Что это такое и с чем её едят?
Если воспитание «духовно-нравственное», значит, духовность представляет из себя нечто иное, чем нравственность. Или?.. Что это, — свойственная интеллигентской каше в голове смесь идентичных понятий, традиционная неопределённость терминов, характеризуемая лучше всего модным словом-паразитом «как бы»? Или всё же нечто различное? Нравственность — для всех, а духовность — для «верующих»?
Легко можно себе представить, что если «Вэ-эН-Дэ» (или как там предмет назовут, по аналогии с НВП или УПК) станет обязательным для посещения, а тем более с оценками, какой неприязью это может потом аукнуться в адрес любой «духовности». Замечаю это как человек, попреподававший в европейских гимназиях «религию» подросткам в период их полового созревания.
Что я лично ещё менее понимаю, так это проект-модуль «светской этики». Кстати, такую вещь («Этика») преподают уже сколько-то лет в германских и австрийских гимназиях, как альтернативу конфессиональным «урокам религии». Если «основы культуры», связанные с определённой религией — это ещё понятно, «введение в мировые религии» — тоже можно себе представить, то что же такое «светская этика»? Наверное, некое современное подобие «морального кодекса строителя коммунизма»... Впрочем, на Западе это часто просто сравнительная культурология с элементами истории философских идей, которая не столь идеологически нагружена, как «уроки религии».
Говорят о необходимости «сплочении народа». Но если нам ясно, что существуют различные культуры или даже «цивилизации» (вроде «христианской» и «исламской»), потенциально или же реально конфликтующие друг с другом, то о какой миротворческой роли культур (а тем более мифологической «Культуры») может идти речь?
Для любой религии и её носителя, если вера его последовательна, нет такой вещи, как «нация» или «народ», которые суть идолы, буржуазные или родо-племенные. Для верующего имеет значение только Община, или Умма, или Сангха... Так что и в данном случае «мир» или «сплочение» через религию проблематичен. Кого-то сплачивает, а кого-то и разделяет. Да и сам «мир» или «единство» — далеко не универсальная ценность всякой религии.
Итак, я постарался хотя бы точечно обозначить некоторые из комплекса проблем, — в области среднего образования, — с которыми в ближайшее время должно столкнуться российское общество в связи с введением в школах обязательной «духовности». Вряд ли эти нервические метания по созданию новой универсальной идеологии или хотя бы пары культурных костылей в виде подпорок для организма-инвалида что-либо кардинально решат.
А что тогда — решит? Увы, не знаю даже, что тут сказать утешительного. Нечто «решать» могло бы воспитание в учениках человеческой личности и её способности самостоятельно мыслить, наперекор любым модным идеологиям. Но для этого прежде всего педагоги должны быть такими личностями, высокообразованными и тонкими. Неважно, каких религиозных исповеданий. Возможно ли это в стране, где главный Палач и массовый убийца до сих пор пользуется великой популярностью населения? Как Вы понимаете, мой вопрос чисто риторический...
Информационный бум