Какая же она – культура?

Вне культуры стоят материальный и духовный миры до того, как они осознаются человеком. Осознавая их, человек вставляет и их в культурный контекст.


От Олега Гаспаряна. Давнишний, да и совсем недавний опыт общения не только со специалистами (культурологами, философами, богословами, священнослужителями), но и, казалось бы, с непраздными читателями укрепил меня в мысли – меня, совсем не культуролога, философа, богослова, священнослужителя, а всего лишь вдовца православной культуролога, – что люди совершают поразительную ошибку в интерпретации того, что они, вольно или невольно, воспринимают как культуру. Да вот было и такое, совсем недавно еще, когда переименовывались институты библиотечного дела в институты культуры. Да и сегодня мы имеем отдельное министерство культуры, которое занимается… управлением искусством. Перечень подобных недоразумений можно длить долго, но я не об этом.

Я хочу опять обратить внимание, как понимает культуру полтора года как оставившая мир земной культуролог Светлана Владимировна Лурье (Смирнова). Последние годы своей бренной жизни она работала над важной темой науки о культурологии… с православной точки зрения. Уже к 2019-му году она составила тезисы о культуре, над которыми непрестанно продолжала работать, можно сказать, всю свою академическую жизнь, оставаясь «кошкой, гуляющей самой по себе» (см. Светлана Лурье — О кошке, гуляющей самой по себе, и когнитивной функции государства — Отечественные записки (strana-oz.ru)).

Эти тезисы раскрывались все полнее и глубже в ряде статей и в наметках для последней своей, как убежденно определяла ее Светлана Лурье, «Главной книги». Книга, увы, не завершена, но есть немалый ряд статей, иные из которых были опубликованы уже после кончины автора. Одной из первых была статья и в «Русской идее» за 26 марта 2020 года – Культурология в православной парадигме: опыт мировоззренческого переформатирования дисциплины – Русская истина (politconservatism.ru)

Но вот же – есть и 12 тезисов о культуре, которые были выделены чуть ли не в первой статье из этого неоконченного цикла! Статья та – «К формированию православной культурологии: первые опыты» – вышла в «Сибирском антропологическом журнале» за номером 2(6) в 2020 году:

« … Итак, что такое культура?

1. Культура – это среда, в которой человек живет и действует.

2. Культурным является все, что исходит от человека, порождается человеческой мыслью и распространяется посредством человеческого действия. Вне культуры стоят материальный и духовный миры до того, как они осознаются человеком. Осознавая их, человек вставляет и их в культурный контекст.

3. Если рассматривать трехчастный состав человека – дух, душа, тело – с культурой сопряжена именно душа. Культура есть функция души, психеи, психологии. Духовное вне культуры, но оно, не будучи культурным, в падшем мире существует в культуре, как в среде.

4. Культура – это и средство адаптации человека к падшему миру. Культура помогает человеку приспособиться к некомфортному, отчужденному от него миру.

5. Душа человека тесно связана с человеческой телесностью, а потому имеет общие черты и с животной душой. Культура имеет ярко выраженный срез, который представляется скорее естественнонаучным, чем гуманитарным. В этом отношении не вполне лишено смысла сопоставление функции культуры в человеческом обществе с функцией инстинкта в мире животных. В данном контексте культурные ценности технологичны, а культура рассматривается как технология.

6. Культура отражает всю душевную деятельность человека, в том числе и витальную функцию души, а потому культура непосредственно связана с удовлетворением человеком своих жизненных потребностей, включая социорегулятивную. Человеческое общество – социальный организм.

7. Основополагающая культурная способность человека – способность к интерпретации и символизации материальной и духовной реальности. Культурная картина мира есть продукт и инструмент интерпретации.

8. Культура – это и концептосфера, система концептов-толкований, пониманий идей и ценностей, присущих той или иной культуре. Концептосфера во многом определяет видение человеком мира. Кроме того, она – хранилище человеческого опыта и памяти, в том числе и опыта достижения высших смыслов, памяти Адама и опыта Богообщения в человеческой жизни и истории.

9. Через культуру – которая есть язык, понятный человеку в этом временном мире, – выражает себя Творец. Значения вещей, их логосы, которые и в условиях падшего мира воспринимает и интерпретирует человек, сотворил Творец. В каждое явление тварного мира вложен знак мира Горнего, который человеку, падшему человеку, надлежит истолковать. Божественные символы, сами по себе будучи внекультурными, культурой интерпретируются, и эта интерпретация Божественных символов есть более или менее ясная или замутненная основа культуры. В падшем мире значения символов затемнены, люди не осознают их непосредственно и ясно, отсюда разница в толковании символов индивидами, культурами и традициями.

10. Человек, как существо, созданное по образу Творца, в процессе интерпретации символов Вышнего мира (или низшего мира) символизирует и сам, создавая образы, которые встроены в рамки той или другой системы символов – Вышней или низшей. Святой воспринимает знаки Творца прямо и непосредственно. Падший эмпирический человек нуждается в культурных опосредованиях, с помощью которых творит интенциональные, измышленные миры – результаты своих интерпретаций.

11. Культура – это связующее звено между откровением (мистическим или естественным) Творца и эмпирическим человеком, человеком как он есть. Так человек плетет свою систему символов, которая и есть культура.

12. Культура в литургике, церковной гимнографии и иконописи становится непосредственным выражением Горнего мира, тем местом, где человек общается с Богом. Культуре дана функция быть мостом между человеком и Богом. Человеку дана потребность и в мистической социальности – церковности, причастности Церкви как Телу Христову … ».

***

От Олега Гаспаряна. Поначалу я думал отредактировать сохранившиеся наброски и черновики только начатой книги и опубликовать как есть. Но я заметил, что фрагментарная подача в статьях выводов по перманентному исследованию, опубликованных в разное время и в различных же журналах, не избавляет постановку большой проблемы фрагментации культурологии – накопленной за полвека этой поначалу многообещающей области знания о человеке в России, – от противоречивости и дробления на частности, со всеми неблагоприятными последствиями для ее развития и укрепления, при утрате главного интегративного назначения науки о культуре. Вот почему я решился собрать под одну обложку все наиболее важные статьи и доклады Светланы Лурье, чтобы заинтересованные читатели (конечно же и культурологи, философы, богословы, священнослужители) могли цельно и последовательно ознакомиться, а при необходимости и более детально изучить проблематику и поле исследования православного культуролога, благо что каждая статья снабжена обширной библиографией. Очень надеюсь, что такие читатели, раньше или позже, обратят внимание на подобный подход в культурологии.

Для более полного представления о подготавливаемом сборнике, да и с целью обострить и направить внимание читателя, приведу аннотацию к одной из фундаментальных статей сборника (собственно, почти все они таковыми и являются!), вышедшей в Альманахе «Тетради по Консерватизму» за номером 2 в 2021 году (С. 105-140) – «Опыт переформатирования дисциплины: культурология на основании православной антропологии»:

«В основании науки, какой бы внеидеологической, позитивистской она сама себя ни провозглашала, всегда лежит философия, и от нее зависит структура, понятийный аппарат, методология исследования, думает об этом ученый или нет. Тут дело прежде всего в общенаучной парадигме. Так сложилось, что основные аксиомы, как теоретические, так и методологические, у современной науки материалистические. Казус в том, что даже когда ученый хочет отказаться от этих сомнительных аксиом, мыслить он продолжает в их ключе, ведь на них основан и сам язык науки, сама парадигма научного мышления, и без них мы вместо науки имеем набор оценочных высказываний. Отказаться же от материалистического языка науки – это отдельный труд. Такие парадигмы, как “тварность мира”, наличие в человеке “бессмертного начала” и др. подобные, так же рационально не доказуемы, как и филогенез, например, но как методологические основания науки они работают, как минимум, ничуть не хуже. Наука не станет менее научной, если она будет выстроена на других основаниях, если при этом соблюдается научная методология, некий специфический познавательный модус науки. Но при этом сам язык науки должен быть обновлен. Вот так мы попытаемся пересказать культурологию.

Статья представляет собой фрагмент большого проекта, предпринятого по инициативе автора с целью переформатирования культурологии на основании православной святоотеческой антропологии».

Дерзновенность замысла и трезвая оценка его парадигматического значения хорошо прочитывается в Послесловии к этой статье, но… Это Послесловие было изъято из публикации в Альманахе. Обнаружил я это уже после кончины С.В. Лурье, да и этот номер Альманаха, как и последующий, вышел тоже после безвременного ухода автора. Почему такое произошло, теперь можно только предполагать: много времени уже прошло и много воды утекло с трагического лета 2021 года. Допускаю, что редакция Альманаха полагала его опубликовать по завершении всего цикла статей автора по теме, но не случилось… И все же, в трех номерах Альманаха за 2020/1, 2021/2, и 2022/3 годы были опубликованы 7 обширных статей (их все – восстановленные и отредактированные заново – я помещаю в подготавливаемый сборник). Я признателен Борису Межуеву за то, что он опубликовал это Послесловие в «Русской истине» за 8 октября 2022 года.

В подтверждение и моего видения перспективы приведу также некоторые выдержки из этого Послесловия, ставшего теперь Завещанием автора всем нам:

«То, что представлено в этой обширной по объему статье – некоторые из глав (в сокращенном виде) книги, которая существует пока только в проекте. В этом же номере Альманаха я представляю и некоторые другие главы. (Моя работа еще в самом начале…). Это в совокупности дает некоторое представление о моем проекте построения православной культурологии, но возможно, не совсем полное. В своей книге я хочу, основываясь на православном учении о человеке, проанализировать различные области антропологии, психологии, философии, теории культуры с тем, чтобы отделить “пшеницу от плевел”, найти эти “здравые зерна”, посеяв которые можно было бы выстроить православную науку о культуре, заново пересказать культурологию.

В чем я вижу значение своего проекта? Полагаю, он имеет ценность как для научной методологии, так и для богословских наук. Мне представляется, что оно состоит в том, что проект:

– является одной пока из немногих попыток переформатирования светской науки из основанной на материализме и позитивизме на опирающуюся на святоотеческую традицию; полагаю, что такой опыт сам по себе ценен;

– предполагает проработку категории культуры – понятия очень популярного и значимого в контексте современности, но слабо разработанного в святоотеческой традиции, поэтому требует и богословской “реконструкции” категории культура.

С точки зрения культурологии значимость моего проекта я вижу в контексте того, что:

– культурология – относительно новая наука, разработка ее теории не закончена, в ней нет даже общепринятого понимания самого термина «культура». Каждый новый теоретический вклад в эту науку важен, а подход, основанный на православной антропологии, обладает большим эвристическим потенциалом;

– смежные дисциплины, которые предполагается анализировать в ходе выполнения проекта, в большинстве своем слабо включены в поле культурологии, интеграция их концепций может значительно обогатить культурологию.

Суть проекта состоит в том, что традиционные для культурологии (а также широкого круга смежных наук) подходы, основанные на позитивистском, материалистическом (порой и марксистском по происхождению) и постмодернистском взгляде на сущность человека, замещаются на основанные на святоотеческой антропологии. Научные знания неизменно складываются в копилку человечества, но очевидно, что в зависимости от парадигмы мышления ученого они приобретают разную интерпретацию. Мне представляется, что парадигмы, которые приняты сегодня, не являются самыми плодотворными и бесспорными, и я предлагаю рассматривать те же факты и категории в иной интерпретации. Таким образом я, по сути, предлагаю начало и опыт действенного полномасштабного переформатирования такой дисциплины, как культурология.

По методу своему проект является интегративным, поскольку кроме культурологии, в узком смысле – науки, повторю, относительно новой и не получившей еще своего завершенного вида, – предполагается интеграция в новый научный проект знаний из широкого круга смежных дисциплин, поскольку без них наука о культуре останется неполной. Я предполагаю именно проект создания научной дисциплины, которая будет непрестанно пополняться новыми знаниям, как посредством собственно культурологических исследований, так и через интеграцию и интерпретацию знаний из смежных областей.

… концептуальная рамка – предполагающая наш мир «во зле лежащим» и, кроме него, существование мира духовного (Горнего, а также и мира духов злобы поднебесной, который неизбежно проявляет себя в нашем земном мире) – предлагает гибкий и эффективный объяснительный механизм, позволяющий связывать факты, которые казались до того разноплановыми.

… Такой подход, основанный на святоотеческой антропологии и на понимании, что в человеке на земле духовное и биологическое нераздельно, кроме как по особому Божиему соизволению в исключительных случаях в истории, защищает нас от ложных трактовок человеческой личности, основанных порой на теософии и эзотерике. С другой стороны, наш своеобразный “материализм”, делая в целом ряде случаев вполне естественной интеграцию фактов позитивистской науки (при большей или меньшей их реинтерпретации), противостоит постмодернизму как «религии будущего».

… Я намереваюсь со временем критически, с точки зрения теории культуры на основании святоотеческой антропологии, рассмотреть:

– психо- и нейролингвистику и в целом нейронауки;

– феноменологическую социологию и социологию обыденной жизни, которая ставит важную для понимания культуры проблему интерсубъективности как неотъемлемой компоненты жизненного мира человека, осмысляемой в связи с культурообусловленной интенциональностью мира;

– персонологию, учение о человеческой личности, человеческой субъективности, человеческом сознании;

– американскую аналитическую психологию с ее теориями сознания и разума, включая так называемую «трудную проблему сознания» и квалиа;

– теории социального конструктивизма;

– некоторые отечественные культурологические теории.

Думаю, это не полный список…

И, конечно, предполагается углубленный анализ творений Отцов Церкви и современных богословов по православной антропологии, аскетике и христологии (поскольку без христологии невозможно понять антропологию). Работа эта начата, но впереди еще рассмотрение огромного объема источников, поскольку главное в моем проекте – согласование культурологической теории со святоотеческой антропологией, в том числе, и практической антропологией – аскетикой – в контексте догматического учения Православной Церкви. Задачей тут является понимание того, какие выводы для теории культуры из святоотеческой антропологии и православной аскетики могут быть сделаны, то есть своеобразная попытка “реконструкции” православной культурологии.

Последнее, конечно, самая важная часть проекта, но вряд ли может быть выполнена моими силами. Однако полагаю, что важна сама постановка вопроса о необходимости богословского подхода к проблеме культуры. Я решаю, в первую очередь, проблемы культурологические, а не богословские. То, что я хочу сделать, я вижу, как свой долг православного человека и культуролога, который стремится применить свою веру и в своей науке».

***

Вот так, ни много и ни мало! Я уже сталкивался с оппозицией к этому замыслу – мол, это не научно, культурология вообще не наука, богословие не наука и пр. пр.

Добавлю, что я сам убежден в исключительной полезности и более чем ко времени такого православно обогащенного подхода к наукам о человеке не только как существа социального, но и живущего в культуре как в необходимой и неизбежной своей среде обитания на грешной земле во имя и ради спасения души!



Автор: Светлана Лурье
Кандидат исторических наук, доктор культурологии. Ведущий научный сотрудник Социологического института РАН – филиал ФНИСЦ

Поделиться